헤겔이 무신론자였는지, 불신론자 였는지는 잘 기억이 나지 않는다.
어차피, 헤겔이란 사람의 사상을 제대로 이해하는 것은 쉬운 일이 아니다.
성경에선 3이란 숫자가 완벽함을 상징한다. 성부, 성자, 성령.
그런데 아이러니하게도 헤겔도 3이란 숫자를 유독 좋아해서, 이론을 정립하거나 구분을 지을 때조차 3이란 숫자에 의지했다. 또 역사를 임의로 연역해 설명하거나 당시의 프로이센을 궁극적 선에 가까운 절대자라고 주장하기도 했다. 사람들은 모호하고 제멋대로인 추론과 단어에 난감해했지만, 그의 철학이 근현대 사상사를 지배하고, 역사에 실질적인 영향을 끼쳤다는 것은 실로 아이러니하다.
하지만 이 세계의 혼란스런 정황을 해석하기 위해선, 이러한 난삽함이 도리어 적합하게 느껴질 때도 있다.
그는 변증법을 세계에 관한 직접적인 기술이라고 일컬었듯 세계와 역사를 실감나게 반영한 궁극의 진리를 묘사하고, 이를 보다 명징하게 받아들이고 싶어 했다. 우리가 손에 쥔 애틋한 부분적 진실의 파편대신, 거대한 우주 전체를 관통하는 무언가를 추구한 것이다.
못믿겠다면, 그 한 가지 예로 대립쌍에 대한 이론을 들고 싶다.
그는 대립쌍들이 모순관계로 충돌하는 상태를 오히려 긍정적으로 바라봤다. 사물이 끊임없이 변화하며 절대적 선을 향해 진행한다는 견해에서는, 양측의 투쟁과 전쟁은 극히 자연스럽고 도덕적이기까지 한 현상이었다. 그리고 그 철학은 헤겔의 양편에 선 걸출한 두 명의 인물들에 의해 실제 역사에서 실현된다. 오른쪽에 선 이는 히틀러였고, 왼쪽은 맑스였다.
두 사람 역시 부분적으론 부정확했지만, 헤겔의 철학이 그러했듯 적어도 전체적으로는 통일된 하나의 결과에 도달했다. 전쟁과 투쟁이 일어났고, 완벽한 파괴가 뒤따랐다. 세계는 꺼지지 않는 불길에 휩싸였다. 아름답다고 탄복할 만큼 거세고 잔인한 불꽃이었다.
물론, 이 불꽃을 헤겔보다 먼저 주목한 이가 있었다.
그리스 시대 헤라클레이토스는 세계는 영원히 타는 불이라고 생각했다. 모든 사물은 불로 치환되고, 불은 역시 모든 사물로 되살아난다. 그러나 역으로 변화무쌍하게 타오르는 불꽃이란 이 세계가 영원한 불안정성에 기반 했음을 암시한다.
몇 년 전, 나는 거세게 타오르는 불길 속으로 파묻힌 세계를 바라보며 영원히 불안정한 세계란 지옥과 다름없다고 생각했다. 인간은 언젠가 모두 죽는다는 사실이 새삼 감사하게 느껴졌다. 다른 이유는 없다. 단지 영원한 불안보단 유한한 불안이 낫기 때문이다. 하지만 살아있는 동안은 어떻게 해야 할 것인가? 영원히 타오르는 풀무불과 마주한 인간은 이제 무엇을 해야 하는가? 그 해답은 존재하는가?
다행스럽게도 지혜로운 헤라클레이토스는 우리에게 그 방법을 제시했다. 이 세계를 근원적으로 지배하는 기본원리를 파악하라는 것이다. 증언자로서 타오르는 불꽃을 바라보라는 것, 그리고 전면적 파괴의 순간을 기억하라는 것, 세계는 앞으로도 영원히 그렇게 이어지리란 사실을 증언하라는 것.
그러나 내가 과연 무엇을 증언하며 살아갈 수 있는가?
나는 어려서부터 행복하고 싶었다. 최소한도의 행복의 조건만 갖춰진다면, 그럴 수 있으리라 생각했다. 내가 갖고 있는 행복의 조건이란 것들이 결코 허황되게 커다란 것이 아니라고 말이다.
그런데 하나 생각지 못한 게 있다.
그래서 수긍하긴 어렵지만, 후회하고, 자기연민에 빠진다.
작년 이맘때쯤 씩씩하고 유쾌한 사람을 만난 적이 있다
누구나 밝은 빛의 근처로 가면, 밝아진다. 하지만 자신의 몸에 드리운 것이 그림자가 아니란 사실을 알았을 때는 이야기가 달라진다.
빛이 비추자 그림자대신 검은 피부색이 드러난다.
이내 깨닫는다.
이곳이 있을 자리가 아니란 사실을.
무신론과 불신론은 전혀 다른 의미를 내포하고 있다.
한쪽은 운명에 도전하는 태도이며, 다른 쪽은 운명에 순응 하는 것이다.
지금 그리워하는 것들은, 그렇다면 애초에 손에 쥘 수 없는 것이었을까? 아니면 애초에 존재조차 하지 않았던 것인가?
꺼지던 불꽃은 다시 타오르는 불로 환원이 가능한 걸까?
그리스의 현자는 그 결과를 지켜 봤을까?
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